剑与禅——武士道中的日本美学

         日本武士道是“死的艺术”，它受到“物哀”意识中亦悲亦美的死亡审美意识的影响，武士们认为生命不在于长久而在于是否闪光，要像樱花那样经历短暂绚烂之后随即凋谢的“壮烈” 。可以说，武士道延展了东方审美文化中的唯美意境，将物哀发挥到了天人合一的极致。

禅的思想

无

         说“禅”是什么，那就是在说“无”。曹洞宗与临济宗都认为把使自身趋向“无”的修行即是坐禅。而说禅宗的“无”，却不可简单以为 就是了无一物。成为“无”，实际上是回归于“无”（即“空”，万物不生不灭的本来面貌），也就是经过修行，了悟到万物皆缘起、本无生灭的究竟之理。换言之，也就是体得与天地万物的一体感，领悟自身本具的佛性不增不减。

教外别传 不立文字

         佛陀教示的真髓无法以文字表达，必须以心传心，采取与文字不同的方法来传达。这就如同天气寒暑须亲身去体感才能了解。同样，深奥的“佛理”也不能用文字传达，因此才有了临济喝、德山棒，以及禅门祖师留下的诸多看似无厘头的公案。道元禅师将这种方法作为佛法正门，置于禅门修行的最高位置。

超越生死

         曹洞宗有一位著名禅僧名叫良宽。在良宽70岁时，新泻地区发生了大地震，造成许多人丧生。当时他给亲戚写的一封信留存至今，信中写道：“灾难来时应之便好，死期来时赴死便好。这便是摆脱灾难的妙法。”禅僧的智慧告诉我们，人必定有死的一天，在此以前不用过多去考虑，只需精彩地活一场就足够了。

禅与日本武士道

         禅宗在日本文化史上留下深远的影响。自荣西将禅宗传到日本后，日本禅法大兴，由此形成临济、曹洞、黄檗三大派，一直发展至今，长盛不衰。禅宗的许多教理满足了武士的精神需求，受到武家的欢迎，被称为“武士的宗教”。铃木大拙在谈到日本佛教各宗时就做了一个归纳：“天台宫家，真言公卿，禅武家，净土平民。”这句话对禅宗与武士的密切联系做了精当的注脚。

直觉、行动、意志力

         禅的教示认为，不管结论是合理抑或荒谬，对人力所能及之事，你只需一往无前地冲上去。禅诉诸行动。最有效的行动即一旦下定决心，便勇往直前，不再回头。在这一点上，禅宗可说是武士的宗教。
         禅宗提倡直觉、行动、意志力，行动与意志力十分符合武家注重实践的性格，而直觉则是武士在实战中瞬时决断时所必须的素质。临济宗的泽庵禅师的话大体是同一个意思：“胜败的根源是自然之理，是非实难计较，胜败皆不思量，因何事而欣胜？因何事而哀败？无常是人事常情，得失唯天道自然妙理，故对敌时，不念胜败是非，只一心置生死而不顾。”

勘破生死的觉悟

         死对于任何人来说都是一个不可回避的大问题，佛经常常开示人世无常，刹那生灭，人命在呼吸间，一吸不来则属后世。禅宗特别教示了对死的觉悟。禅门认为， 生未可喜，死不足悲，生和死并不是对立而是统一，从生死的羁绊中解脱，最后明心见性才是真正的目的。

         而禅的这种思想如何契合了武家的性格呢？铃木大拙写道：“‘洒脱地死’是日本人内心最崇尚的思想之一。”他们向往如樱花随风而逝那般地去死。的确，日本人对死的态度无疑是与禅门教法一致的。即使不像武士那样训练，普通民众也充分吸收了这种精神，准备为了自己的正义而献身。

义经与辨庆

          对武士来说，他必须时刻准备去死亡。战场上厮杀的武士需要一种哲学来思考死与生的意义，进而产生战胜死亡的信念，达到不畏死的目的。禅门教法要人当下照破生死，了悟本来无生无死，一切恋生惜死的想法只是自心中的妄想分别，放下对生死的执著，即能达到心无所住的境界，从此解脱自在。

         禅的这种思想无疑吻合了武士的精神需要。战国时代的著名武将上杉谦信对生死描述道：欲生者必死，欲死者必生。惜生厌死者，非武者之心”。而他一生的对手武田信玄也有一句相似的话：“参禅无秘诀，唯思生死切。”

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