劍與禪——武士道中的日本美學

         日本武士道是“死的藝術”，它受到“物哀”意識中亦悲亦美的死亡審美意識的影響，武士們認爲生命不在於長久而在於是否閃光，要像櫻花那樣經歷短暫絢爛之後隨即凋謝的“壯烈” 。可以說，武士道延展了東方審美文化中的唯美意境，將物哀發揮到了天人合一的極致。

禪的思想

無

         說“禪”是什麼，那就是在說“無”。曹洞宗與臨濟宗都認爲把使自身趨向“無”的修行即是坐禪。而說禪宗的“無”，卻不可簡單以爲 就是了無一物。成爲“無”，實際上是迴歸於“無”（即“空”，萬物不生不滅的本來面貌），也就是經過修行，了悟到萬物皆緣起、本無生滅的究竟之理。換言之，也就是體得與天地萬物的一體感，領悟自身本具的佛性不增不減。

教外別傳 不立文字

         佛陀教示的真髓無法以文字表達，必須以心傳心，採取與文字不同的方法來傳達。這就如同天氣寒暑須親身去體感才能瞭解。同樣，深奧的“佛理”也不能用文字傳達，因此纔有了臨濟喝、德山棒，以及禪門祖師留下的諸多看似無厘頭的公案。道元禪師將這種方法作爲佛法正門，置於禪門修行的最高位置。

超越生死

         曹洞宗有一位著名禪僧名叫良寬。在良寬70歲時，新瀉地區發生了大地震，造成許多人喪生。當時他給親戚寫的一封信留存至今，信中寫道：“災難來時應之便好，死期來時赴死便好。這便是擺脫災難的妙法。”禪僧的智慧告訴我們，人必定有死的一天，在此以前不用過多去考慮，只需精彩地活一場就足夠了。

禪與日本武士道

         禪宗在日本文化史上留下深遠的影響。自榮西將禪宗傳到日本後，日本禪法大興，由此形成臨濟、曹洞、黃檗三大派，一直髮展至今，長盛不衰。禪宗的許多教理滿足了武士的精神需求，受到武家的歡迎，被稱爲“武士的宗教”。鈴木大拙在談到日本佛教各宗時就做了一個歸納：“天台宮家，真言公卿，禪武家，淨土平民。”這句話對禪宗與武士的密切聯繫做了精當的註腳。

直覺、行動、意志力

         禪的教示認爲，不管結論是合理抑或荒謬，對人力所能及之事，你只需一往無前地衝上去。禪訴諸行動。最有效的行動即一旦下定決心，便勇往直前，不再回頭。在這一點上，禪宗可說是武士的宗教。
         禪宗提倡直覺、行動、意志力，行動與意志力十分符合武家注重實踐的性格，而直覺則是武士在實戰中瞬時決斷時所必須的素質。臨濟宗的澤庵禪師的話大體是同一個意思：“勝敗的根源是自然之理，是非實難計較，勝敗皆不思量，因何事而欣勝？因何事而哀敗？無常是人事常情，得失唯天道自然妙理，故對敵時，不念勝敗是非，只一心置生死而不顧。”

勘破生死的覺悟

         死對於任何人來說都是一個不可迴避的大問題，佛經常常開示人世無常，剎那生滅，人命在呼吸間，一吸不來則屬後世。禪宗特別教示了對死的覺悟。禪門認爲， 生未可喜，死不足悲，生和死並不是對立而是統一，從生死的羈絆中解脫，最後明心見性纔是真正的目的。

         而禪的這種思想如何契合了武家的性格呢？鈴木大拙寫道：“‘灑脫地死’是日本人內心最崇尚的思想之一。”他們嚮往如櫻花隨風而逝那般地去死。的確，日本人對死的態度無疑是與禪門教法一致的。即使不像武士那樣訓練，普通民衆也充分吸收了這種精神，準備爲了自己的正義而獻身。

義經與辨慶

          對武士來說，他必須時刻準備去死亡。戰場上廝殺的武士需要一種哲學來思考死與生的意義，進而產生戰勝死亡的信念，達到不畏死的目的。禪門教法要人當下照破生死，了悟本來無生無死，一切戀生惜死的想法只是自心中的妄想分別，放下對生死的執著，即能達到心無所住的境界，從此解脫自在。

         禪的這種思想無疑吻合了武士的精神需要。戰國時代的著名武將上杉謙信對生死描述道：欲生者必死，欲死者必生。惜生厭死者，非武者之心”。而他一生的對手武田信玄也有一句相似的話：“參禪無祕訣，唯思生死切。”

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